Ciencia, Religión, Filosofía y Psicología

Los pioneros de la revolución científica como Copernico, Kepler, Descartes, Galileo y Newton y muchos de sus seguidores hasta casi el siglo XIX eran hombres profundamente religiosos. Todos cristianos. La busqueda de un entendimiento cientifico del mundo natural–visto como la creacion de Dios–era para ellos una manera de entender la mente de Dios. El universo era como un bello mecanismo y entender como estaba ensamblado revelaba mucho sobre la naturaleza de Dios quien para ellos lo diseño y creo. En vez de buscar la verdad ultima siguiendo el impulso mistico de ver hacia adentro ellos la buscaban viendo hacia afuera a traves de un empirismo objetivo basado en nuevos instrumentos de medicion (como el telescopio). Asi su meta era la vision de la realidad desde los ojos de Dios. Ahora que muchos cientificos no son religiosos, ya no le llaman a la ciencia la realidad desde los ojos de Dios, pero la tendencia hacia un marco de referencia absolutamente objetivo se quedo central en el espiritu de la busqueda espiritual.

Luego con Descartes con su dualisimo, considerado como el padre de la filosofia moderna, se hizo una clara distincion entre el mundo objetivo del universo fisico y el mundo subjetivo de la experiencia individual. La ciencia se especializo en la exploracion del mundo objetivo y la religion y la filosofia se redujeron a la exploracion del mundo subjetivo.

Para finales del siglo XIX, aunque habia habido un extraordinario avance en la ciencia en la medicion y entendimiento de las realidades objetivas, fisicas y cuantificables, el entendimiento filosofico de las realidades mentales–pensamientos, imagenes mentales, emociones, deseos, sueños y la conciencia misma–no habia tenido tal exito. Los filosofos habian fracasado en el desarrollo de metodos rigurosos de observacion de los eventos mentales subjetivos. El pionero de la psicologia William James describia el estado del entendimiento cientifico de la mente como comparable con el entendimiento de la fisica previo a Galileo.

Aunque hubieron ciertos intentos en la psicologia de observacion introspectiva de la experiencia mental con psicologos como William James y psiquiatras como Sigmund Freud, en menos de 30 años se abandonan en gran medida la introspeccion como metodo cientifico de exploracion de la mente, en parte porque en occidente se carecia de metodos de refinamiento de la introspeccion para el entrenamiento sostenido de claridad y estabilidad de mente (no habia el equivalente de calibrar el telescopio interno para tener usar la mente como un instrumento introspectivo confiable), y por otra parte iba en contra de la corriente bien establecida en la ciencia de enfocarse en realidades objetivas, fisicas y cuantificables. Por lo que la direccion que tomo la psicologia hasta los 60’s fue inferir lel funcionamiento de la mente a traves de lo que si se puede observar en tercer persona como el comportamiento. Entender la mente a traves de la inferencia de lo que vemos por fuera es como entender la anatomia sin hacer autopsias.

En los 60’s las limitaciones de ignorar los procesos mentales ya se hacen obvias en los circulos academicos y surge un nuevo campo de ciencia cognitiva que toma la experiencia subjetiva mas seriamente. Pero en gran medida esto se centra, de nuevo en la observacion en tercer persona de lo que se medible y cuantificable, los procesos cerebrales. Se reduce la conciencia a disparos neuronales: cuando el cerebro se “enciende” nace la conciencia y cuando el cerebro se “apaga” muere la conciencia. Ya no cabe una conciencia que trasciende el cuerpo. El dominio espiritual se reduce a mera superstición y se ignora la milenaria sabiduría de las grandes tradiciones contemplativas privilegiando una vision materialista del universo.

En los últimos diez años a nivel macro ya es aceptado en la astrofísica que un entendimiento del universo requiere comprensión del dominio material e inmaterial. La materia solo comprende un 25% del universo: 5% es la materia visible que entendemos como planetas, estrellas y hoyos negros y al otro 20% se le llama materia oscura a un tipo de materia que tiene una gravedad tan grande que le da la forma y estructura al universo, pero no podemos ver porque no genera fuerzas electro-magnéticas. Luego el 75% consiste de algo inmaterial, por lo que se le denomina energía oscura, una fuerza repelente que la ciencia aun no comprende y que produce la expansión del universo. Ahora a nivel micro, los físicos de partículas recientemente han demostrado a través de la confirmación del boson de Higgs, la presencia del campo de Higgs. De nuevo algo inmaterial que interactua y moldea activamente la partículas atómicas.

Si en vez de ignorar la grandes tradiciones contemplativas, escucháramos que tienen que decir veríamos que tienen mucho que contribuir a ambos dominios, el material y el inmaterial. Con relación al dominio inmaterial, el campo de Higgs no se presenta simplemente un espacio pasivo que permite que la masa se manifieste; participa activamente en como se va a manifestar la masa. Esto tiene un paralelismo directo con sistemas tantricos budistas que hablan de un sustrato que abarca el espacio y es el soporte de todo, y que al igual que el campo de Higgs es dinámico: activa la manifestación de las apariencias. Donde estos sistemas tantricos van mas allá de la ciencia es en la aseveración que este sustrato de la realidad esta íntimamente relacionado con la conciencia. Así, para su exploración no necesitamos volcar nuestra atención hacia afuera en grandes aceleradores de partículas. Podemos explorarlo con profundas técnicas contemplativas volcando nuestra atención hacia adentro.

Aqui es donde la metodologia Budista, un empirismo subjetivo basado en una observacion introspectiva del espacio mental con una atencion entrenada y refinada pueden brindar un balance en nuestro entendimiento de la realidad a traves de su exploracion contemplativa basado en, un entendimiento que debe comprender el mundo material e inmaterial, el mundo fisico y el mundo mental, y como estos estan intimamente relacionados uno con el otro y ninguno es reducible al otro.

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Director y maestro residente de Casa Tibet Guatemala.

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